etno2008: Malin Kundang Abad 21

Minggu, 27 Juni 2010

Malin Kundang Abad 21

A. DAMPAK ERA GLOBALISASI
Pada suatu ketika, di suatu sekolah negeri di kota Solo diadakan sebuah talkshow oleh mahasiswa ISI Surakarta. Talkshow tersebut berisi tentang kecintaan kepada budaya bangsa. Ketika ditanya seberapa cinta mereka kepada budaya bangsa dan apa yang dilakukan untuk membuktikannya, salah satu peserta dengan bangga menjawab : “Dengan memakai baju batik pak”. Berapa sering kamu memakai batik? Ternyata hanya disaat sekolah saja, itupun hanya 2 hari.
Sebuah kenyataan yang ironi ini bukanlah satu-satunya bukti lemahnya pengenalan budaya bangsa. Satu pertanyaan dari pembicara talkshow, “kalian tahu gamelan?” mereka menjawab “tahu.......!!!” begitu lantang. Setelah ditanyakan kembali seberapa mereka tahu tentang gamelan, tidak ada satupun siswa yang dapat menerangkan. Bahkan memainkan satu instrumen atau tahu salah satu gendhing Jawa-pun tidak. Ironinya ketika salah satu siswa diminta menunjukkan kemampuan bermusiknya dengan bangga dan sangat baik sekali dapat memainkan instrumen gitar yang notabene adalah alat musik barat.
Bukan masalah instrumen apa yang dimainkan atau sekedar berapa kali dalam seminggu mengenakan baju batik. Tetapi begitu menyedihkan ketika bangsa ini tidak mengenal budayanya sendiri. Dampak ini jugalah sebenarnya pemicu perubahan perilaku manusia dan anak muda pada khususnya.
B. PERKEMBANGAN TEKNOLOGI MENGUBAH PERILAKU MANUSIA
Inilah yang akan memperjelas perubahan sikap manusia sehingga menjadi Malin Kundang di era abad 21 ini.
Hal yang akan mengawali pembahasan bab ini, perlu dilihat kejadian-kejadian dewasa ini yang merubah sikap anak muda. Hal tentang perkembangan teknologi dan keinstanan manusia abad ini. Jaman dahulu, komunikasi masih sangat terbatas dan media yang digunakanpun sederhana. Mengingat beberapa puluh tahun yang lalu komunikasi antar manusia dilakukan dengan bantuan tenaga manusia, menggunakan jasa kurir untuk menyampaikan pesan. Perkembangan teknologi dan komunikasi saat ini begitu pesat, komunikasi semakin cepat dan tidak memerlukan waktu yang lama untuk bisa berkomunikasi. Kecanggihan teknologi yang meliputi TV, media massa, telepon, dan perkembangan yang semakin canggih terkini adalah Handphone dan Internet menjadikan manusia begitu mudah melakukan berbagai hal. Anak muda adalah oknum yang potensial untuk menginginkan hal tersebut. Perkembangan teknologi memicu manusia untuk bersikap lebih instan dan cenderung memikirkan diri sendiri.
Disadari atau tidak era globalisasi telah mengijinkan budaya-budaya barat masuk ke Indonesia tanpa sensor. Dibalik ketatnya lembaga sensor Indonesia melakukan upaya pemotongan adegan dalam film ternyata tidak seutuhnya dapat mengendalikan budaya barat yang masuk ke Indonesia.
Di tahun 1994 Dieter Mack mengutip artikel dari harian KOMPAS yang ditulis oleh Danny Irawan.
“......Ketika dalam iklan pertama muncul adegan ciuman-yang sesungguhnya hanya berupa ciuman kasih sayang yang tidak mengandung unsur birahi-kontan pihak bioskop melakukan swasensor, dengan menutupi proyektor selama adegan itu berlangsung. Namun lucunya, ketika diputar keempat iklan film berikutnya, yang penuh dengan adegan kekerasan-tembakan, tamparan pipi, jerit dan teriakan, darah, gebuk-gebukan – aksi swasensor seakan-akan dilupakan. Alhasil beberapa anak dalam bioskop menjerit ketakutan.
Apakah benar bangsa kita lebih permisif terhadap kekerasan dibandingkan seks, barangkali bisa menjadi topik riset yang menarik” (Danny Irawan Yatim, KOMPAS, 11 November 1993)

Dalam hal ini bukan soal permisif atau tidak permisif tentang penyensoran adegan seks dan tidak disensornya adegan kekerasan, tetapi dapat dilihat bahwa film-film yang masuk di Indonesia sesungguhnya adalah salah satu faktor masuknya budaya barat yang mempengaruhi perilaku anak muda saat ini.
Adegan kekerasan dan segala macam sikap egoisme yang sering dilihat oleh anak muda memicu mereka untuk melakukan hal yang sama dengan yang terjadi pada adegan film tersebut.
Banyak kejadian yang real yang terjadi akhir-akhir ini yang sumbernya seringkali dari apa yang dia lihat sebelumnya. Tidak heran bila banyak sekali Malin Kundang yang melebihi Malin Kundang pada masa dahulu.
Kekerasan dalam adegan film sesungguhnya adalah penggambaran dari apa yang terjadi di bangsa barat.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar

karawitan gaya Banyumasan

KARAWITAN GAYA BANYUMAS

Karawitan gagrag Banyumas atau karawitan Banyumasan merupakan salah satu gagrag dalam karawitan Jawa yang berkembang di luar lingkungan kraton Surakarta dan Yogyakarta. Dalam sajian-sajiannya tercermin adanya local genius yang didasarkan pada nilai-nilai lokal yang berada di luar tembok kraton. Menurut Rene T.A. Lysloff (1992:88) penggunaan akhiran “an” di belakang nama tempat berkaitan dengan pandangan cenderung dimaksudkan untuk mengecilkan tradisi dan berhubungan dengan persoalan “gaya“. Misalnya: karawitan Jawa Timuran, gagrag Banyumasan, gagrag Semarangan, dan-lain-lain.

Karawitan Banyumasan ditandai ada perbedaan yang tajam dibandingkan dengan karawitan kraton (Surakarta-Yogyakarta), baik pada bentuk gendhing, jenis instrumen, repertoar gendhing maupun cara permainan instrumen. Semua itu terjadi karena adanya perbedaan sumber nilai yang diacu. Karawitan kraton bersumber dari konsep nilai adiluhung, sedangkan karawitan Banyumasan berangkat dari nilai kerakyatan dengan konsep kesederhanaan dan egaliter. Anderson Sutton berpendapat bahwa orang-orang lokal di Banyumas melihat diri mereka lebih sangat terbuka (blag-blagan), egalitarian, lebih santai dibanding orang Solo maupun Yogya (Sutton, 1991:70). Ini membuktikan di dalam diri orang Banyumas tidak tertanam sifat formal sebagaimana dijumpai di lingkungan kraton. Ini menjadi sifat dasar yang selanjutnya tercermin pada ekspresi dan spirit sajian karawitan yang berkembang di wilayah itu.

Sesuai basisnya yang berada di lingkungan rakyat kebanyakan, karawitan Banyumasan sering digolongkan ke dalam jenis karawitan rakyat. Rahayu Supanggah menyebutkan bahwa karawitan rakyat ditandai dengan penggunaan ricikan (instrumen) yang relatif sederhana. Karawitan jenis ini memiliki sifat yang spontanitas dan akrab dengan lingkungan, hampir meniadakan jarak fisik maupun psikologis antara seniman dengan penontonnya (Rahayu Supanggah, 1991). Demikianlah yang terjadi pada karawitan Banyumasan. Sajian gendhing-gendhing di dalamnya mengesankan hadirnya konsep kesederhanaan dan egalitarian yang mencerminkan konsep hidup masyarakat pendukungnya.

Gendhing Banyumasan secara umum dapat dibedakan menjadi tiga warna garap, yaitu warna Banyumasan, warna wetanan (Surakarta-Yogyakarta) dan warna kulonan atau Sunda (Sudarso, 1999). Ini mengingatkan apa yang diungkapkan Anderson Sutton (1991:70), bahwa kultur Banyumas sering dideskripsikan sebagai penduduk lokal dan percampuran antara Sunda dan Jawa. Keberadaan ketiga warna garap tersebut mencerminkan bahwa Banyumas selain memiliki warna lokal yang bersumber dari tradisi setempat, juga mendapat pengaruh dari gendhing-gendhing wetanan maupun kulonan.

Salah satu warna lokal yang terdapat di dalam gendhing Banyumasan adalah adanya guritan. Di dalam kesusastraan, guritan dapat digolongkan ke dalam jenis puisi Jawa. Demikian pula yang terjadi pada garap guritan pada sajian gendhing-gendhing Banyumasan, di dalamnya terdapat jenis-jenis puisi yang disajikan dalam bentuk tembang. Ada beberapa macam gendhing yang memiliki guritan di dalamnya, seperti Tlutur, Ilo Gondhang, Randha Nunut, Kembang Glepang, Sekar Gadhung dan lain-lain.

Pada sajian garap guritan terdapat spesifikasi berupa penonjolan vokal sindhen. Pada garap ini tidak seluruh instrumen ikut dimainkan. Vokal sindhen dalam sajiannya dipadukan dengan garap vokal senggak dan atau garap kendhang. Di dalam bermusik dikenal apa yang disebut organisasi musikal, yaitu distribusi kedudukan masing-masing ricikan atau vokal, hubungan antar ricikan dan atau vokal (Rahayu Supanggah, 1996). Pada kasus guritan di dalam gendhing Banyumasan, model organisasi musikal dilakukan dengan melibatkan instrumen dalam jumlah terbatas.

Sekalipun di dalam garap guritan hanya melibatkan instrumen dalam jumlah terbatas, namun demikian justru guritan menjadi salah satu bagian terpenting dari keseluruhan sajian. Ini merupakan sebuah peristiwa penting yang hanya mungkin terjadi ketika seorang pengrawit melibatkan sense budaya dalam sajian. Seperti diungkapkan oleh Marc Perlman (2004:16) bahwa sense budaya diproduksi secara konsisten oleh tersebarnya bagan melintasi wilayah yang ditangkap para ahli di masa lalu di dalam gagasan seperti Zeitgeist, pandangan dunia, tema budaya, nilai inti atau cara berpikir. Dengan demikian ketika seorang pengrawit menyajikan garap guritan, serta-merta di dalamnya akan terlibat hal-hal yang berada di luar wilayah musik mencakup pandangan dunia, tema budaya, nilai inti atau cara berpikir, yang semua itu menjadi dasar bagi keseluruhan orang Banyumas dalam kehidupan sehari-hari.

Berdasarkan struktur musik, garap guritan di dalam sajian gendhing Banyumasan mencerminkan adanya pengalaman individu seniman dalam konteks hubungan anter personal. Seperti diungkapkan John Blacking, struktur musik merefleksikan hubungan antar manusia (1995:31). Dalam konteks ini, sajian garap guritan memberikan gambaran adanya jalinan hubungan antar seniman baik di dalam maupun di luar wilayah musik. Hasil sajian guritan tidak dapat dipisahkan dari nilainya sebagai ekspresi pengalaman estetik yang ada pada diri tiap-tiap seniman yang terlibat. (Darno Katawi, 23 April 2010)